“我命由我不由天”,該怎麼做? 理解了這兩個字,人生從此開掛!
哪吒票房大賣,喚醒了大眾希望主導自己人生的天命。
但怎麼做?那就需要我們要懂得這個關鍵的自然真理。
就兩個字:無常。
無常,不僅是自然的真理,也是人生的真理。
你知道嗎?無常時刻在伴隨著我們,你覺察到,體會到它的真意了嗎?
先與大家分享一個關於無常的真實故事。
當R抵達B城市,準備轉機,剛剛過出境關口,距離登機安檢還有幾分鐘,接到了親友在加拿大帶來的電話。R本以為親友是問他是否順利出發,沒想到親友很抱歉地告訴他,臨時有緊急事情需要外出,不能在加拿大與R相聚了。如果這個電話晚打幾分鐘,R就過安檢了 —— 也意味著機票生效,旅程開始。真是人算不如天算。R多年的修心感悟在這個時候起了作用,他很坦然地接納了這個事實。很平靜地與出入境辦公人員說明了情況,並與航空公司協商了這一程國際航班的退票,從B城市回到了A城市, 然後安然地回到他原有的生活節奏。這個經歷,如果換了其他人,也許早就抓狂、懊惱,萬般情緒而擾亂了原有的生活狀態。
從R的故事中,我們可以清晰看到答案,肯定不是。
回想往事,曾經有多少與你相親相愛的人離你而去,有多少身強力壯的生命離開人世,你曾經愛得死去活來的戀人現在卻投入了別人的懷抱,你夢寐以求的願望雖經努力卻至今沒有實現……在我們周圍有關無常的事情實在太多太多了。當面對這些人生無常的時候,很多人會痛哭流涕,肝腸寸斷,但也有人能夠坦然面對,以平靜的心態度過不幸與逆境。
當然,有些人可以在逆境中過得很有意義,為以後的成就獲得更多有價值的經驗。這個時候就取決每個人對人生意義的覺悟和自己的信念了。
無常的另一個定義是,凡事都不是命定的。因此,每個人都可以自由的改變自己的命運。我可以從改變處世的方法等種種改變上,來扭轉原有的命運,這種改變,是我能你能,大家都能的。因為無常是人人平等的,無論你是國王大臣,還是販夫走卒,無常一樣跟你在一起。所以大家都可好可壞,可壞可好,這是很平等的。
其實不然,佛教認為苦是一種客觀存在,世間的一切都有生住異滅的過程,人生都要經歷生老病死,如同春夏秋冬的輪轉一樣,是一種自然現象。所以,佛法不但不是消極的,反而是積極進取,給人以希望與光明的。
明白了生命的無常,就會珍惜生命的有限,就能放下無謂的執著,更加坦然地面對人生喜怒哀樂,順境和逆境,苦難和死亡。
世事無常頓生悟,花開花落始有終;人生苦短自開竅,緣起緣滅因生果。面對無常,我們要告訴自己:一切都是最好的安排!隨緣不變,不變隨緣。
當然,有些人可以在逆境中過得很有意義,為以後的成就獲得更多有價值的經驗。這個時候就取決每個人對人生意義的覺悟和自己的信念了。
在現實生活中,人們常會遭遇生死壽夭、貧富榮辱、愛恨悲喜等無常。無常如影隨形,它在用善意的方式提醒我們覺醒、看透、放下,從而獲得身心的大自在和喜悅,覺悟後的我們,才算得上人生真正意義上的開卦。
在大多數人的思想觀念裡,大都不喜歡無常,總覺得人生無常,令人恐懼;人情無常,令人悲傷;世界無常,成住壞空;一切無常,虛假如幻。所以一談到無常,往往認為是消極的、悲觀的、沒有意義的。但從另一層面來看,無常實際上是蘊含著積極奮發的思想。
所以,對於無常的價值,我們需要進一步認識無常。
一、無常能帶來無限希望的人生
無常的定義是好的會變壞,壞的會變好,所以它帶給我們無窮的希望,它讓我們懂得珍惜美好的,改善不好的。譬如現在我貧窮,沒有關係,貧窮是無常的,我可以努力,總有一天我會成功的!一旦我有錢了,我也知道要好好惜福,因為我知道無常,如果不好好愛惜,千萬金錢也會隨流水而去。在情感上,你對我好,我會珍惜,你對我不好,沒關係,我來改善不好的前因,未來我們就有希望結成善緣。
二、無常讓我們擁有自由的精神
無常的另一個定義是,凡事都不是命定的。因此,每個人都可以自由的改變自己的命運。我可以從改變處世的方法等種種改變上,來扭轉原有的命運,這種改變,是我能你能,大家都能的。因為無常是人人平等的,無論你是國王大臣,還是販夫走卒,無常一樣跟你在一起。所以大家都可好可壞,可壞可好,這是很平等的。
三、無常讓我們明白與未來的關係
人活著,最苦惱的就是對自己的未來茫然無知,因此很容易被神權控制,很容易把自己的未來交給神權去主宰。但是如果明白無常的道理,就會肯定自己的未來,就能脫離神權思想的控制,而做自己因緣的主人。
四、無常讓我們破除定命的論調
如前所說,凡事都不是命定,命運是操縱在自己的手中,所以只要我們心好,只要我們不侵犯別人,而又能廣結善緣,無常亦能使乖舛的命運轉好。
生活中的無常之事,都會影響一個人的情緒。 人們常說“生亦何歡,死亦何懼”,卻很少有人能做得到。不是不明了,而是看不透。如果能夠看透了無常,坦然地面對,也就開始覺悟了。
下面這個故事可以讓我們更加明白這個真理。
在羅閱祗城有一個婆羅門,他常聽說舍衛國人民多孝養父母、信仰佛法,而且善於修道,並供養佛法僧三寶。他心中十分嚮往,便想去舍衛國觀光並修學佛法。
到了舍衛國,他看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然,有一條毒蛇爬到那兒子的跟前,將他咬死了。然而那父親不但不管兒子,反而接著幹活,連頭也不抬。這個婆羅門大為驚奇,便上前問他原因。耕種者反問道:“你從何方來,來此為何目的?”這個婆羅門回答說:“我從羅閱祗城來,聽說你們國家多孝養父母、信奉三寶,所以打算來求學修道.”接著,婆羅門問道:“你兒子被毒蛇咬死,你為什麼不但不難過,還接著耕地播種?”
耕種者說:“人之生老病死及世間萬物成敗,皆為自然規律,憂愁啼哭能有什麼用呢?如果傷心得飯也不吃、覺也不睡,什麼也不幹,那不跟死人一樣?活著的意義就不大了。你要進城,路過我家時,請替我捎話給我家人,說兒子已死,不必準備兩人的飯菜了。”這個婆羅門心裡暗想:“這個人可真不像話!兒子被蛇咬死,竟然不悲哀,反而還想吃飯,真沒有人性啊!”他進入舍衛城,來到耕種者的家,見到那人的妻子,便說道:“你的兒子已經死了,他的父親讓我捎話說,準備一個人的飯就行了。”那婦人聽後,說:“人生即如住店,隨緣而來,隨緣而去,我這兒子也是一樣啊!生是赤條條來,死亦赤條條去,任何人都不能違反這一規律。”這個婆羅門又告訴了死者的妻子,誰知她的回答也是如此。他心中非常生氣,對那女子說道:“你的丈夫已死,你難道一點兒也不痛心嗎?”那女子默然不答。
這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家,他心裡暗想:“我聽說這個國家的人民如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶,所以才想來這兒學習修道,沒想到碰上的都是這等沒有人性的人。這種人怎配信佛修道呢?”他百思不得其解,決定去請教偉大的佛陀。這個婆羅門來到佛所,向佛陀頂禮,退坐一邊,一臉的愁雲。佛陀已明白他的來意,卻故意問他為什麼憂愁。他回答說:“遇事不合我的想法,故而憂愁。”
佛陀又問:“遇上何事不合你所想呢?”他如實向佛陀稟告了路上所見之事。佛陀說道:“善男子,這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常,傷心悲哀無濟於事,故能正視世間及人生的自然規律,也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理,互相貪著愛戀,等到突發事件一來,即懊惱、痛苦甚至痛不欲生,無以自製。正如人得了熱病,高熱譫語,恍恍惚惚胡說八道,只有經過良醫診治下藥後,熱退病癒,才不會再說胡話了。”
佛陀接著又說:“世間俗人長時間被貪、嗔、癡三種煩惱襲擾,不能自拔。如果能明白無常之道理,能明白佛法所說的苦集滅道,那麼自然煩惱盡除,皆可以證道啊!”這個婆羅門聞佛所說,即自責道:“我真愚癡,不明佛法大義,現在一經佛說,如黑暗中見到光明,恍然大悟!”經雲:“命如果待熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死?”生命就如同長在樹上的果子,每一顆果子都要經歷風吹雨打,有的能瓜熟蒂落,有的等不到成熟就飄然零落了,沒有誰能保證所有的果實都能夠長到成熟。人生也是一樣,無常大鬼每天都跟隨在我們身後,不知道哪一天就把我們的生命偷走了。
人生充滿無常,無常即苦。佛法告訴我們,生命的無常是無法回避的,我們應該面對它、認識它、超越它。一說到苦,很多不瞭解佛法的人總認為佛教是消極的,是悲觀的。
其實不然,佛教認為苦是一種客觀存在,世間的一切都有生住異滅的過程,人生都要經歷生老病死,如同春夏秋冬的輪轉一樣,是一種自然現象。所以,佛法不但不是消極的,反而是積極進取,給人以希望與光明的。
明白了生命的無常,就會珍惜生命的有限,就能放下無謂的執著,更加坦然地面對人生喜怒哀樂,順境和逆境,苦難和死亡。
一件事情的發生,衡量不出一顆心的淡定,卻能影響一件事的解決結果。將心放寬,以一顆平常心應對世間所有的無常。
世事無常頓生悟,花開花落始有終;人生苦短自開竅,緣起緣滅因生果。面對無常,我們要告訴自己:一切都是最好的安排!隨緣不變,不變隨緣。
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